Depuis Edouard Chavannes et Henri Maspero, de Marcel Granet, Paul Pelliot et Paul Demiéville à Jean Lévi et Jacques Gernet en passant par Jacques Pimpaneau, Pierre Etienne Will, Yves Chevrier, Anne Cheng, et bien d’autres, ils sont nombreux ceux qui étudièrent à travers les textes classiques les ressorts de la pensée politique chinoise, à la fois normative et morale, aux prédicats vertueux et exemplaires.

Dans cette conception de l’État, dit Yves Chevrier, « la souveraineté fait du politique plus que l’exercice d’une autorité légitime, bien plus même qu’une technique de gestion administrative de la société, mais la civilisation opposée en bloc au chaos. ».

Il ne s’agit pas d’une vision contingente du rapport de pouvoir à la société, contestable et révocable par les urnes, mais du « pouvoir d’ordonner le monde confondu intégralement avec le pouvoir de commander aux hommes. Il n’y a ni spirituel, ni temporel, ni sacré, ni profane, qui puisse lui échapper (…). Le territorial, le militaire, l’administratif, sont seconds par rapport à la souveraineté, et sur le même plan que le religieux et le rituel. » (Yves Chevrier, L’historien du politique et la Chine quelques réflexions, journal des anthropologues 92–93, 2003).

Marcel Granet disait la même chose : « C’est grâce à une participation active des humains et par l’effet d’une sorte de discipline civilisatrice que se réalise l’Ordre universel. À la place d’une science ayant pour objet la connaissance du Monde, les Chinois ont conçu une étiquette de la vie qu’ils supposent efficace pour instaurer un ordre total ». La pensée chinoise. Marcel Granet. Albin Michel. 1934.

Dans la même veine, Anne Cheng, explore les ressorts rituels de la pensée politique articulée à la morale confucéenne assurant le fonctionnement normé de la société en référence à l’immanence de l’ordre naturel des choses (Li 理).

C’est à tout cet arrière plan culturel et politique où les rites, la morale et les techniques de gouvernement concentrées autour d’un pouvoir fort appuyé sur l’immanence d’un ordre naturel que le régime chinois fait référence quand il évoque les « caractéristiques chinoises ».

Dans cette vision normative englobant tout, de l’économie, à la justice, à histoire et à la culture, en passant par les études académiques également sommées de se « conformer », c’est le projet collectif de cohésion et de « renouveau » de la Chine qui prend clairement le pas sur les aspirations individuelles, épines dorsales aujourd’hui très envahissantes de nos sociétés démocratiques en crise.

C’est aussi, entre autres, à ce cadre culturel où l’individu est placé face à sa responsabilité collective dans l’harmonie de l’ensemble, où on stigmatise les déviants, les rebelles et les fauteurs de troubles condamnés par une justice également placée sous le boisseau de la norme politique, que Xi Jinping faisait allusion quand, le 27 avril il a, au milieu des bonnes paroles diplomatiques de contrôle des tensions sino-indiennes sur les frontières contestées de l’Himalaya, invité Narendra Modi venu en visite informelle à Wuhan, à s’engager avec lui « au renouveau de la civilisation orientale 共同 努力于东方 文明复兴 － Gongtong Nuli Yu Dongfang Wenming Fuxing ».

Le rappel succinct des arrières plans de la pensée politique chinoise dont il faut s’empresser de dire qu’ils dépassent la seule philosophie morale confucéenne pour, par le Taoïsme, déborder vers la métaphysique (voir la note de contexte) éclaire les errements politiques en cours marqués par l’exacerbation du contrôle et de la mise aux normes.

Mise aux normes politique et efficacité technique.

L’efficacité de la maîtrise et du quadrillage de la société dont QC avait rendu compte à l’issue d’une mission en Chine à l’automne 2017 est aujourd’hui puissamment amplifiée par les propriétés infinies et ultra-rapides des nouvelles technologies de stockage et d’organisation des données individuelles décuplant la mémoire des services de police.

Ajoutons que, dans l’esprit des dirigeants chinois actuels, la mise aux normes est articulée au présupposé vertueux de la nécessaire correction des dérapages en tous genres ayant brouillé l’image morale de la Chine depuis l’ouverture.

Dans ce nouveau paradigme de contrôle politique et social augmenté, les caméras de surveillance, les logiciels informatiques et les capacités de la reconnaissance faciale où les progrès des scientifiques chinois sont très rapides, jouent un rôle éminent.

Le sujet est exploré en France par une enquête de l’Express en avril au milieu de quelques autres dont celle du China Policy Insitute de Yongshun Cai, Docteur de l’Université de Standford, analysant le contrôle de la société en réseau, auxquels s’ajoutent nombre d’articles de la presse occidentale dont celui publié par le site en ligne de la Deutsche Welle glosant sur le dérapage normatif du « Big Brother » orwellien chinois.

Interrogé par l’Express, François Godement explique que l’approche normative du pouvoir qui répond au besoin des chinois de sécurité et de restauration de la confiance civique, explore « un champ d’expérience illimité ». Ajoutant que la vaste étendue potentielle du projet est favorisée par le fait que les Chinois ne s’embarrassent pas encore de l’éthique de la protection des données individuelles, celle-là même qui vient de mettre en porte à faux Marck Zuckerberg.

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Un « capital points » mesurant le civisme.

Aujourd’hui l’expérience de mise aux normes se développe dans une trentaine de villes dont Zhengzhou, Wuhan, Luzhou, Shanghai, articulée à un système de « capital points » pouvant s’enrichir ou se réduire comme une peau de chagrin en fonction du comportement des individus étroitement surveillés par des millions de caméras vidéo et mis sur fiches grâce aux performances des logiciels informatiques.

En retour, les bonnes ou mauvaises notes définissant la qualité normée des citoyens, ouvrent ou non l’accès à des services bancaires et pouvent même constituer un critère de délivrance de billets d’avion ou de train.

Point intéressant de l’analyse, l’adhésion des Chinois à ce système n’a pas été immédiate. Une première expérience tentée à Suining dans le Jiangsu, à mi-chemin entre Shanghai et Qingdao, avait imaginé un système de notation bien trop inquisiteur interrogeant les usagers sur leurs croyances religieuses et leurs activités sur les réseaux sociaux. Ayant identifié l’intention de contrôle politique, les citoyens l’avaient rejeté.

Les autorités sont revenues à la charge par le truchement oblique et ludique du commerce où Alipay la plateforme chinoise de paiement en ligne (lire La bourrasque du paiement en ligne.) répertorie les clients en fonction du volume de leurs achats et des commentaires sur les réseaux sociaux.

A part quelques rétifs ayant refusé de livrer le secret de leurs informations personnelles, le projet qui confère des avantages aux « bons clients » (rabais, cadeaux et exemption de caution à la location d’un appartement) a séduit le public.

Mais, ajoute l’Express, rien n’indique que les informations collectées par Alipay « ne seront pas « aspirées » par les bases de données gouvernementales. » Pessimiste, le journal conclut : « Au contraire, tout laisse à penser qu’il y aura, un jour, en Chine, un système global de notation, qui tiendra compte des activités commerciales, citoyennes et politiques de chacun ».

Une enquête de Foreign Policy du 3 avril dernier – dont s’inspire directement l’Express, décrit l’expérience Rongcheng, à l’extrême pointe de la péninsule du Shandong comme le « microcosme prémonitoire des évolutions à venir ».

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Pour l’heure, le Bureau Politique reste discret sur une éventuelle extension à toute la Chine du système de contrôle et d’étiquetage justifié par le régime qui évoque le besoin de rétablir la confiance dans une société gangrénée par l’individualisme, l’absence de civisme et la corruption à tous les niveaux dont l’ampleur se mesure à l’extraordinaire bilan (plusieurs centaines de milliers de mises à pied, mises examen, condamnations de cadres du Parti) de la campagne de redressement éthique conduite par Wang Qishan depuis 2012.

Si l’on se souvient que ce dernier, ancien n°5 du régime, atteint par la limite d’âge du Parti en 2017, a été promu vice-président de la République par Xi Jinping, on comprendra que le régime a l’intention de poursuivre la mise aux normes sans faiblir, au risque, explique le sociologue Zhang Lifan, l’un des rares critiques s’étant exprimé ouvertement, « de transformer la Chine en un état policier et carcéral », effet pervers de la stigmatisation les déviants.

Enfin, QC l’avait également signalé, c’est au Xinjiang, en réaction aux menaces séparatistes ayant un arrière plan religieux que la politique de mise aux normes s’exprime peut-être avec le plus de brutalité.

Surveillant au moyen de centaines de milliers de caméras la population répertoriée sur fiches sans mesure, la police qui collecte les ADN des Ouïghours de 15 à 25 ans, intervient sans mandat, sur simple dénonciation, avant même qu’un délit ne soit commis.

Résultat, des centaines de milliers de Ouïghours - un article du Washington Post cite le chiffre de 500 000 à 1 million de prisonniers dans des camps -, parmi lesquels - bêtes noires du régime – des journalistes chinois et leurs familles recrutés par Radio Free Asia ayant pris le risque de diffuser des reportages sur la répression. Selon ces témoignages, nombre d’arrestations ne concerneraient que des Ouïghour en prières ou habillés de « vêtements musulmans ».

Sur la « mise aux normes » des religions en Chine, lire : Contrôle des religions. Islam en Chine et troubles au Xinjiang.

Note de Contexte.

Les multiples faces de la pensée chinoise renvoient constamment à cette vision normative, morale et immanente du pouvoir politique, ayant, au passage, l’avantage de conforter le pouvoir en place considéré comme « orthodoxe » et « conforme au 理 – l’ordre naturel - », dont J.F. Billeter expliquait dans son pamphlet « Contre François Jullien » qu’il « condamnait la Chine à l’immobilisme politique ». (Lire notre article sur « Contre François Jullien »).

Anne Cheng a longuement travaillé sur les divers aspects, en apparence contradictoires, de la pensée politique chinoise qu’elle à présentées dans un cours au Collège de France en commentant une fresque datant des Han (contemporains de l’Empire romain) imaginant une rencontre mythique entre Confucius et Lao Zi où le « Vieux Maître » - peut-être imaginaire - énonce par la notion de « non agir » une critique d’essence quiétiste et libertaire de l’enseignement confucéen.

Par le fameux quatrain aphoristique glorifiant l’inaction politique il stigmatise les effets pervers de l’interventionnisme politique normatif : 為道日損 ; 損 之日 損 ; 以 至 於 無 為 ; 無為 而 無 不 為 (Wei Dao Ri Sun ; Sun Zhi Ri Sun ; Yi Zhi Yu Wu Wei ; Wu Wei Er Wu bu Wei - Dans la poursuite du Dao, chaque jour on abandonne quelque chose et on en fait toujours moins. Jusqu’à parvenir au « non agir ». Et quand rien n’est entrepris, tout arrive malgré tout. La formule rappelle étrangement celle de Nietszche « Rien ne vaut rien. Il ne se passe jamais rien et cependant tout arrive. Mais tout est indifférent. » (Ainsi parlait Zarathoustra).

L’utopie complexe aux vastes implications, spécule que si l’intervention des hommes était réduite au minimum, le monde se porterait mieux. L’idée étant qu’il fallait laisser se dérouler le cours naturel des choses 理 Li, à ne pas confondre le Li 礼, des rites qui avec la bénévolence 仁 ren, la vertu de l’étude 学 Xue ; la piété filiale Xiao 孝, la sagesse 智 et la droiture 义 yi， forment l’armature très ordonnée de l’humanisme confucéen.

Voir Anne Cheng : Anne Cheng : Brève rencontre entre Confucius et Laotzi

Henri Maspero (1883–1945), mort en déportation à Buchenwald et successeur d’Edouard Chavannes à la chaire de Chinois au Collège de France en 1918 a, dans ses études du Dao De Jing et du Zhuangzi identifié dans l’enseignement, il est vrai très ésotérique du Dao, 道 « le moyen du salut de l’individu par lui-même », y compris jusqu’à l’individualisme libertaire, conférant à cette pensée une image d’opposition protestataire dont la persécution commença bien avant les Ming pour s’aggraver progressivement.

Après le mouvement du 4 mai, les temples et la religion furent en partie interdits, et le recrutement des moines cessa. Comme pour toutes les religions, le paroxysme de la persécution a atteint son apogée durant la révolution culturelle. Il fallu attendre la mort de Mao pour assister à un renouveau.

Il serait cependant erroné de croire que le Taoïsme serait seulement un « individualisme libertaire et contestataire » échappant aux visions théologiques du Monde Chinois inscrites dans un cadre cosmique produisant la philosophie politique de l’Unité. Jean Levi explique « qu’à l’image du Tao, le souverain est Un ». La croyance renvoyant elle aussi à la “normalisation politique“, vecteur « de l’uniformisation du territoire et de la centralisation de l’autorité ».

Aujourd’hui Xi Jiping associe même l’actuel durcissement répressif à la référence taoïste du légiste Han Feizi (279–233 av JC) [1], dont la conception d’une justice « inscrite dans un cadre cosmique », expression « d’une sagesse froide, lucide et quelque peu désabusée » (Jean Levi) est sensée compenser la non séparation de la justice et de l’exécutif, puisque pour les légistes, « l’ordre absolu est celui de la nécessité pure commandée par l’ordre des choses et non par l’arbitraire d’un seul. ».